罗讷•费尔本

费尔本（Ronald Fairbairn)提出的内在破坏者对“原欲自我”(libidinal ego)的施虐关系，是最能巧妙吻合有个脆弱“无辜”内在客体对应着残暴保护/迫害者的理论之一。费尔本与二次世界大战期间遭性侵害的儿童工作时，惊愕地发现这些天真无辜的儿童对于遭到侵犯感到羞耻，并因为创伤记忆让他们感到自己很“坏”而抗拒记忆。费尔本指出，这些须依靠他人的孩子之所以会觉得自己坏，原因是“要把客体变好”（1981)，而这是藉由先内化客体的“坏”，再去潜抑自体与客体“坏”的意象所完成的。费尔本强调儿童的攻击性发动了这番潜抑，对我们讨论的主题颇有帮助，他的描述是：是原欲遭到挫折，引发婴儿对其原欲客体产生攻击，继而进入了矛盾状态……因为对婴儿而言，很难忍受拥有一个坏的好客体，为了纾解这种情境，他就把母亲分裂为两个客体。其后，每当母亲给他原欲满足，母亲就是“好”客体，一旦母亲无法给予原欲满足，她就是“坏”客体。“此种”矛盾一旦建立，婴儿要向母亲传达感觉时，就会陷入—种对他来说极为险峻难安的状态。若他要展露攻击，就会遭受失去好客体的威胁〔母亲会更加拒绝），若他要表现原欲需求，就会面临极为不堪的威胁，包括自身爱意被践踏的屈辱感、需求遭贬低忽视的羞愧感，〔或〕……更深刻的，整合出现裂解和心灵将亡的经验。〔在这种险峻难安的状况下〕……儿童为了不向客体表达他的原欲及攻击情感，透过运用最大量的攻击去压制最大量的原欲需求来闪避，藉此减轻原欲和攻击情感的强度，也可降低向外索求……过多的原欲就会被原欲自我接管，过量的攻击则被内在破坏者接收。儿童运用攻击来压制原欲需求的技巧，于是就转为内在破坏者攻击原欲自我。

这一类的内在攻击，我们在第一章Y太太和枪手、女艺术家和她梦到持斧男人的案例中都可以找到绝佳范例。根据费尔本所言，这两例中的迫害内在客体乃是个案本身攻击逆转的化身，通常这种攻击应是可以用于适应的，在此却不然，让个案徒留“假我”以及转向内在的攻击，个案用这个讨好的“假我”在世上协商各种关系。

费尔本重要的观点当中，其中之一是在分析情境里，目标必须放在让个案愿意冒险去释放其内化的“坏”客体，如此他们才能解除原欲贯注。阻碍通常是个案不断地“忍不住要去运用与分析师的‘好’关系，来抗拒冒这个风险”。费尔本说，他相信：若追溯所有心理病态的发展至最初起源，其实会追溯至坏客体的领域，而非超我的范围。对于所有的精神官能症与精神个案而言，若说正统的弥撒是在教堂的圣坛举行，黑弥撒便是在教堂的地下室进行。如此就非常明朗，心理治疗师其实如同驱魔师的正统后继者，不仅要“宽恕罪行”，还得“驱赶恶灵”。

冈崔普

哈利•冈崔普（Harry Guntrip)更进一步拓展费尔本的观点，他在受创个案的梦境当中，同样发现有“内在破坏者”及一个无辜“受害者”的情况（1969)。这几位分析理论家中，唯有费尔本和冈崔普运用梦境来证明受创者的内在世界。冈崔普提到，遭忽略或受创的儿童：必会认为在不友善和险恶的世界中，过于脆弱是很可怕的……若不能改变世界，至少可以试着调整自身。结果他开始害怕和憎恶自己的脆弱和依赖，此刻他便面临一项任务：要一面成长，一面难以忍受自己的不成熟。

冈崔普认为，这种“难以忍受自己的不成熟”会展现为“反原欲自我”，此乃儿童认同了拒绝给予依靠的“坏父母客体”所形成的内在表征。反原欲自我会“憎恶”依赖，因为这会让儿童去依赖没有耐性的父母，于是便内摄了父母形象，在内在世界中成为其“第五根支柱”。冈崔普指出，在心理治疗中出现阻抗的主因之一，就是反原欲自我：反原欲自我……会对朝他人求助的依赖之心具有敌意，也厌恶去承认自身需求。抗拒心理治疗和治疗师的种种原因当中，这种倾向是最顽强的，反原欲自我憎恶内在那位需索的小孩，也厌恶其欲向外求援的治疗师。

要描述反原欲自我如何对抗突然涌现的依赖性时，冈崔普引述了某位女个案的梦，梦中有攻击性的角色，令人想起Y太太和枪手那一类的梦境。

我是个小女孩，站在大房间的门边，怕得不断发抖。我看到你在里头，心想：“如果我可以到他身边，我就安全了。”我跑进房间，但有个女孩大步迎来，把我推回门边。

​冈崔普继续写道：大约两年后，个案对我更信任了，她又作了同一个梦。这一回她已经来到只差一吋就能碰到我的地方，可是另一个女孩又凭空出现，狠狠地掌掴她，再度把她赶走。

费尔本和冈崔普两人都只注重内在破坏者或反原欲自我的恶行，并将退行的或具原欲需求的自我视为其无辜的受害者。从荣格学派的立场，我们会质疑这流于单方面，尤其在冈崔普的论点当中，只看见反原欲自我的憎恨与暴力面向，而作为受害者的“自体失落的心”则全然善良无辜。不过我们从先前提到的几个案例中看到，古老防御系统的暴行虽说有可能会失手，变成只是残暴地攻击心灵，但似乎仍另有目的和意图。