让我们从临床实践开始吧。弗洛伊德明白父母对孩子的爱实际只是他们对他们自己的爱的延伸。看到婴儿时的奇妙感觉只是父母自恋的延伸版本。根据死亡本能，法国拉康派精神分析学家塞尔日.勒克莱尔Serge Leclaire假定谋杀这个奇妙的孩子是必要的条件，使得有可能作为一个主体来承担起一个人的位置。【见Serge Leclaire《被杀的孩子》-译者注】事实证明，在某些精神分析中，工作主要涉及难以使欲望的全能特征适应世界的现实和他人的差别。然而，理所当然地说，这一观察结果并不与明显的事实相矛盾，即儿童被父母所爱而并不是反过来。重要的是欲望与现实之间的联系的强度、质量。我们也应该注意到，根据Serge Leclaire的说法，过度的自恋是病态的，具有消极的品质，而且从这种过剩中解脱出来才能使生活更真实，更有活力。【分析即是瓦解和缩减继发自恋。-译者注】

相反，如果孩子不被父母所爱，或者那些经受过持续创伤性暴力的孩子，临床工作包括为生活创造一个地方，以便想象生命的可能性。【这就意味着和创伤神经症（拉康的实在）的工作模式与经典的移情神经症有所差异。-译者注】这意味着，几乎总是要为病人发明出他应该得到的奇妙的孩子;要做到这一点，分析家必须继续关注爱若思的坚持。我们的实践和一般的生活经验表明，那些经历过谋杀经验的人，无论是真实的还是通灵的方式，并且能够把它放回到过去，都不会想到的是死，而只能想到生。事实上，这个主观性的立场，是斯宾诺莎在“一个自由的人只想到死亡，而他的智慧是对生命的冥思，而不是对死亡的”所说的那个主观的立场与那完成精神分析之后一个主体所看到的事物是一样的。精神分析迫使主体承担起非常艰苦的情感任务：认识到他的欲望的要求;承认仇恨;面对两性之间差异的基本现实;——这对应着黑格尔所认为的，面对死亡的思想 - 这是最为艰巨的任务。

但是，如果这项工作得以实施，如果主体承认“灵魂的生命是......忍受[死亡]并在其中维持它处在生命之中的话”，为什么这个主体转变他所有的兴趣和能量，完全为了生活投入生活的成就，他所有的想法都转向了庆祝生命活力的快乐，是不可思议的呢？为什么我们应该假设这种立场是天真的和病态的– 是基于拒绝，分裂或是否定的防御机制？我们是否要去相信在精神分析中所做的工作以及分析的结束，没有对在治疗之前，主体与焦虑，痛苦，失落和快乐之间的关系带来任何变化呢？而且从什么时候开始热爱生活，为生活而高兴，是意味着不再意识到生活的沧桑呢？经验证明不是这样的：那些过着现实生活的人是最有能力面对和思考实在-现实的那些最为重要的要求的人。 （我相信你并不感到惊讶，这种观点排除了任何将精神分析伦理视为悲剧性伦理的企图。）从斯宾诺萨的观点来看，这种发展将精神分析与第二种知识联系在了一起，而这取决于时间。第三种知识将道德中的命题与弗洛伊德的目标结合了起来。

这种功能是一种与自己和世界相关的模式，而不是一劳永逸的状态。因此，主体通过分析的制作仍然可以“处理”新的生命体验，也就是说，根据第二种类型的斯宾诺兹的知识，与直觉和洞察力相反，它涉及到的是需要时间的思维过程。换句话说，根植于这种简单生活和热爱生活的新快乐的精神功能不排除任何的影响，即使它包含所有其他情绪和情感。这种新快乐的品质与以前对自己的一种爱的缺乏密切相关着：自我的扩张伴随着对世界和他人的宁静的在场的扩张下的一种非凡的感觉。扩张是欲望力量产生出的自我肯定。这种欲望源于无意识知识所产生出的强大的喜悦。而这种快乐的力量建立在了解无意识的欲望之上。【正是因此，在弗洛伊德和拉康这里，训练分析和个人分析的过程完全是同样的，即便最终的目的（是否以分析家工作）是不同的。——译者注】

欲望的快乐的力量。与斯宾诺莎一起享受第三种快乐的知识，或者包含无意识之存在的欲望，与时间产生出了不同的关系。如果我们记住，在这种精神功能的水平上，成就发生在限制范围之外，这是很容易理解的。思考的乐趣和与之相关的生活经验本身就是成就。因此，我们可以说，在历时的时间之外，主体生活在另一个时间之中。对斯宾诺萨的观点进行讽刺的反应是很容易的，因为它预示着与实在的关系，以及由斯宾诺莎和弗洛伊德等少数人才实现的那种精神功能的质量。但你会同意我不是在提出世界观，也不是让精神分析理想化。当然，我们说的是一种理想，但却是一种完全具象的理想，实践性的，就像真正的爱那样。此外，概念的实践或任何实践，如何又可以在没有它的最终目标的表象，没有指出它所产生的超越自身极限的东西，没有假设它的最高功能、它的伦理情况下，而能存在呢？

致以最好的祝福