这种尝试在场的结构来自分析家的灾难性经历，他愿意在转移领域内分享这些经验。换句话说，分析家和病人共同创建一个主观性的主体是建立在分析家自己的创伤经验之上的。而且，正如Davoine和Gaudillière有勇气说的那样，分析家展现他从儿童时就处理这种类型的情况了。
 

基于他们长期的临床经验，Davoine和Gaudillière坚持这样的一个逻辑要求，即精神分析师必须在创伤经历中遇到疯狂，并在特定的历史时间性中铭记创伤;其他研究人员所收集的观察结果可作为他们所声称的理论的基础。例如，战时士兵，平民和儿童所见症状的相似性，以及创伤和精神病之间不连续性的缺席。Davoine和Gaudillière在精神病治疗和创伤患者治疗中的转移概念也得到了研究的证实，研究揭示儿童受灾难事件创伤的重要性帮助我们了解是什么样的事件以及我们如何受其影响的。

通过这样做，治疗师通过移除他的知识的重量来减轻孩子的负担：他不再是唯一承担这种责任的人。 这开启了孩子成为真实片段的证人（不仅仅是载体或容器）的可能性，它正在寻找进入语言游戏的方式。
 

巧合，巧合......我们三个人共同感兴趣，对史诗般的叙述中，并且同意友谊作为掌握真实的最有价值工具的重要性。 如果我们同意疯狂是一个史诗般的叙述，患者是一个英雄，友谊是唯一可以谈论创伤的空间，我们可以很容易地理解荷马所发展的therapon【陪护者】这个概念的巨大意义。therapon是武装着的伴侣，仪式的替代品。在生命和死后，他是另一个受托于身体和灵魂的人。 therapon继承了武士的武器，并负责葬礼仪式。他也是死者灵魂将在梦中去访问的那个人。换句话说，与精神病学家一起工作的精神分析学家是一位哲学家 - 就我所知，这是一位史诗般的分析家，他能够将创伤的平庸化转化为一个关于主体生命的创始神话，能够帮助他去埋葬他的死者，尊重他们，并在必要时憎恨他们然后将他们驱逐出去。弗朗索瓦斯·达沃恩和让 - 马克斯·高迪利埃指出，与实在相关的分析过程所产生的主体是历史现实的主题，与历史相隔离。他们提出了这样一种观点，即精神病患者及其精神分析师可以作为纪念一个时代灾难的纪念碑，这将成为后代们神话和故事。
 

Davoine和Gaudillière在本书后面部分讨论了倒错的问题。 这是有道理的，因为整本书涉及到转移的必要性，以考虑创伤的蹂躏，而创伤总是倒错的后果 - 家庭的，社会的，历史的。 他们指出，一个要求其幸存者牺牲其知识以换取成员资格的社会，是一个道德和精神上已经破产了的社会。 倒错的问题也与恶魔有关：分析师在时间停滞不前的空间遇到恶魔， 在那些喜欢与不喜欢的场合，他进入了厌倦与憎恨的世界，超越了欲望与记忆，非人的杀手的身体和灵魂，挥舞着野蛮的力量。 这提出了一个关键的临床问题：是否使用残酷的手段来实现由极权主义话语所放逐的主体的回归是必须的？